« Et l'esprit de Dieu a plané au-dessus du visage du profond » (genèse 1 : 2)
Partie (voir la mon introduction à cette discussion dans la partie 1)
Comme j'ai mentionné dans la partie, vieux la description de testament/de bible hébraïque de la religion israélite comme concentrée sur le culte seul de Yahweh à l'exclusion de toutes autres divinités montre que cette littérature dérivait d'une période sensiblement plus tard que la monarchie quand le polythéisme était la norme. Le récit biblique projette le monothéisme (le culte seul de Yahweh) et l'aniconism (une forme de culte sans icônes de culte ou les symboles des divinités) dans le passé lointain de l'histoire de l'Israël (en fait, complètement à Adam !), et dépeint le culte d'Asherah comme importation étrangère dans le culte israélite (une abomination qui quelques rois justes de `' jugés en vain pour supprimer). Pendant que chacun des deux réclamations sont contredites par les preuves archéologiques discutées ci-dessus, nous pouvons seulement supposer que les auteurs bibliques n'étaient pas intéressés à dépeindre la religion israélite car elle avait été mais en construisant le passé d'a qui s'est conformée à et légitimait réellement les croyances et les pratiques qui étaient en venues à être culturelement acceptées dans le monde en lequel elles ont vécu (IE. les périodes persanes et hellénistiques). Ils ont écrit comme si leur perspective religieuse de minorité, qui a eu seulement développé récemment, avait toujours été l'orthodoxie standard.
Toujours, quoiqu'une perspective en retard, Yahweh-seule, anti-polythéiste domine les récits centraux de l'OT/HB, le texte biblique canonique est une source bien plus précieuse pour comprendre le culte israélite antique de déesse qu'il apparaît d'abord. Pour non seulement les auteurs bibliques fournissent beaucoup d'indices au sujet du culte d'Asherah ou de la reine du ciel (probablement juste une autre manière à de se rapporter à Asherah) de leur polémique contre elle (Jer. 7h18 ; 44:17 – 25), mais l'OT/HB est une anthologie riche de littérature avec des traditions d'origine diverse, certains dont semblez provenir d'un moment plus tôt où la réalité mythologique d'une déesse israélite a été largement acceptée et d'autres qui représentent une suite de croyance de déesse de la période monarchique dans la période courrier-monarchique.
Pour comprendre ceci, il est important d'identifier que tandis que la croyance comme monothéiste dans seul Yahweh devenait par la suite admise par un grand sous-ensemble de culture juive au cours de la deuxième période en retard de temple (CE 500 BCE-70), la croyance dans Asherah n'était pas quelque chose qui est morte du jour au lendemain. Après la destruction babylonienne du royaume de Judahite et de l'exil de ses principaux membres, les personnes qui sont restées en Judah ont continué à se tenir sur les croyances et les pratiques traditionnelles, qui ont inclus une théologie polythéiste qui a conceptualisé le monde divin comme famille des divinités masculines et femelles (père, mère, le fils etc.). On peut assumer que cette situation persiste bien après que le rétablissement d'un régime politique juif selon la règle persane (menée par les réfugiés babyloniens juifs), car il y avait peu de raison de n'importe qui d'abandonner leur religion héréditaire. La vitalité et même l'appel continus de ce polythéisme israélite traditionnel est reflétée dans la polémique incisive et souvent violente des auteurs de Deuteronomistic contre lui (Deuteronomistic est un nom employé par des chercheurs pour décrire les auteurs des Deuteronomy-Rois de livres). Dans Deuteronomy ils dépeignent Moïse en tant qu'encouragement des personnes juste avant d'entrer dans la terre pour aller détruire tous les sanctuaires et symboles de culte des nations indigènes (Deut 7:1-5 ; 12:2-4), et pour lapider n'importe qui qui essaye de convaincre d'autres pour adorer les dieux de la terre (Deut 13:6-11), rhétorique ce qui reflète très probablement le conflit sectaire entre les différentes communautés israélites au cours de la période de courrier-exilic.
Remarquablement, quelques traditions ont été incorporées aux OT/HB qui écoutent de nouveau à la théologie polythéiste plus tôt de l'Israël monarchique et prouvent que certains au sein de la communauté du courrier-exilic Judah ont continué à identifier une divinité femelle pendant que d'autres étaient les adhérents devenants d'un Yahweh-seul culte monotheizing rigoureux. Dans aucune de ces traditions textuelles est le nom de la divinité femelle explicite (qui explique en partie comment elles ont été incluses dans la collection de textes qui sont venus pour être les OT/HB canoniques ; leur ambiguïté de description leur a permise d'être traités symboliquement par de plus défunts lecteurs), mais l'analyse étroite du texte hébreu suggère qu'ils aient été à l'origine prévus pour être compris comme instanciations d'israélite Asherah.
Le plus facilement la divinité femelle reconnaissable trouvée dans les écritures saintes hébreues est celle de Madame Wisdom. Madame Wisdom est un chiffre femelle saisissant qui apparaît en évidence dans les neuf premiers chapitres du livre des proverbes, où elle est dépeinte en tant qu'un professeur de l'humanité et revealer de la connaissance merveilleuse (1h20 – 33 ; 8:1-11), l'associé intime de Dieu et co-créateur de la terre (8h22 – 36). En raison de la nature symbolique de son nom, quelques chercheurs l'ont interprétée comme personnification de la qualité de la sagesse, proposant qu'elle soit plus un produit d'artifice littéraire que la mythologie israélite. Cependant, on l'identifie de plus en plus que les motifs et les caractéristiques littéraires liés à elle ne se conduisent pas bien avec la notion de la personnification littéraire créative et que sa Person mythologique forte provient vraisemblablement d'une tradition israélite indigène de déesse.
Pour clarifier l'identité de cette déesse, 3h13 de proverbes – 18 fournit un indice important. Ce passage commence et finit avec un terme apparenté (connexe par langue) au nom Asherah (ashre, traditionnellement traduit comme « béni ") et compare Madame Wisdom à l'arbre de la vie. Un symbole important d'Asherah en périodes monarchiques plus tôt était l'arbre d'incidence de fruit.
Une autre tradition biblique qui reflète la croyance dans une divinité femelle est trouvée dans le générateur 1 : 2. Dans ce passage (qui dérive de la source sacerdotale), on dit qu'un elohim de ruach (traditionnellement traduit « l'esprit de Dieu ") plane au-dessus des eaux au début de la création. De manière significative, le ruach est décrit comme entité divine active et indépendante puisqu'il est modifié par le merahephet féminin de participe (« planant ").
Il y a eu beaucoup de discussion parmi des chercheurs au sujet de la façon traduire l'elohim de ruach d'expression. Puisqu'une signification commune de ruach est « vent », et parce que cette compréhension du terme semblerait être reflétée dans le 8:1 de GEN (un passage sacerdotal étroitement parallèle à GEN 1 : 2), quelques chercheurs ont argué du fait que le texte se rapporte à un vent envoyé de Dieu (contre tehom, « le profond ") comme étape préliminaire dans la création. Mais cette traduction n'explique pas de divers éléments syntaxiques de l'hébreu, y compris le fait que le ruach est trouvé dans des relations de construction à l'elohim (« esprit de Dieu » ; les relations de construction sont souvent indiquées en anglais par le mot « de "), suggérant qu'on comprenne que soit un ruach spécifique et défini (« l'esprit ") et un non certain « vent » indéterminé ce Dieu causé pour balayer au-dessus des eaux. En outre, l'utilisation du merahephet féminin actif de participe mentionné ci-dessus suggère que ce soit le ruach lui-même qui est engagé dans l'activité de « planer », pas un outil employé par Dieu.
Une interprétation plus probable est que l'elohim de ruach est une allusion subtile à une croyance israélite traditionnelle qu'une divinité femelle avait participé au procédé de création. Les divers facteurs soutiennent cette conclusion. D'abord, le ruach hébreu de terme a eu des nuances multiples dans le monde religieux des auteurs bibliques, l'un d'entre eux était de fonctionner comme épithète ou titre de l'associé féminin de Dieu (voir ci-dessous). En second lieu, la fin féminine sur le merahephet prouve qu'on a compris que le ruach est une entité féminine. Troisièmement, le merahephet de mot provient d'une racine sémitique qui semble avoir été typiquement employée pour décrire l'activité planante et volante à basse altitude des oiseaux (cf. 32:11 de Deut). Des images d'oiseau ont été fréquemment utilisées dans le mythe oriental proche antique pour symboliser les déesses, le plus souvent déesses avec les caractères protecteurs et maternels. Quatrièmement, le ruach de compréhension comme divinité femelle qui a participé à la création adapte le contexte littéraire plus large. Dans l'elohim de 1h26 de générateur dit, « faisons le ` Adam (humanité) dans notre propre image, selon notre similarité… « et alors l'elohim crée le ha'adam (humanité) dans l'image de l'elohim, du mâle et de la femelle (V. 27). L'implication de cette langue est que l'elohim de terme (pluriel sous la forme) se rapporte à une dyade masculine et femelle, qui constituent ensemble le modèle pour la différenciation humaine de sexe. Dans ce contexte l'elohim est impliqué pour être une paire masculine et femelle, juste comme le ` Adam est masculin et femelle. En conclusion, la croyance qu'une divinité femelle avait collaboré avec Dieu dans la création de la terre est reflétée dans les proverbes, où Madame Wisdom est dépeinte en tant qu'architecte divine qui partnered avec Yahweh en établissant un espace habitable pour que les personnes demeurent dedans (8h27 de proverbes – 31).
Une tradition beaucoup moins bien connue de déesse est trouvée dans les sections d'Isaïe connues sous le nom d'en second lieu et de troisième Isaïe (ces noms proviennent de la croyance savante qu'ils ont été écrits plus tard que la première partie d'Isaïe). Ici une divinité femelle désigné plusieurs fois sous le nom du ruach de Yahweh (« esprit/souffle ") ou du ruach Yahweh, semblable à l'elohim de ruach de titre trouvé dans la GEN 1 : 2. Ceux-ci incluent le 48:16 d'Isaïe ; 57:16 ; 63:8-14.
Le 48:16 d'Isaïe lit littéralement, « et maintenant, le seigneur Yahweh a envoyé moi et son ruach. » Ce passage a déconcerté les commentateurs bibliques, parce que grammaticalement il ne semble pas raisonnable de comprendre le ruach en tant que quelque chose envoyée par Yahweh (le verbe « envoyé » a déjà un suffixe joint d'objet). Quelques chercheurs identifient que le ruach semble être associé à Yahweh dans l'envoi du haut-parleur, mais cette interprétation est rejetée à cause de l'implication que le ruach est une entité divine indépendante. En conséquence, les chercheurs sont en désaccord au sujet de la façon traduire la ligne et certains ont même proposé que le ruach ici soit une addition ou une erreur scribal. Cependant, la syntaxe (disposition grammaticale) de la construction Yahweh et de « son esprit » est étroitement parallèle aux inscriptions du ` Ajrud de Kuntillet et du l'EL-Qom de Khirbet, où Yahweh est appareillé avec un associé féminin indiqué « son asherah ». Ceci suggère que ce Yahweh et « son ruach » soient traités pendant qu'une entité composée (cassée pour des raisons stylistiques et poétiques) qui envoient ensemble la voix parlante. L'hébreu devrait donc être traduit : « Et maintenant, le seigneur Yahweh et son esprit m'ont envoyé. »
Le 57:16 d'Isaïe est un autre passage qui est généralement déformé dans des traductions en anglais (probablement parce que les scribes bibliques à un certain point édité et ont partiellement récrit la ligne pour essayer de sembler raisonnable de lui ou d'enlever des pièces qu'ils ont trouvées répréhensible), mais qui se rapporte très probablement à la même déesse de ruach. Dieu promet ses personnes qu'il n'accusera pas et sera fâché contre elles pour toujours, pour autrement le ruach (« esprit ") qui est avec lui s'évanouirait dans l'angoisse. La nature divine du ruach est indiquée par la préposition millphanay, qui exige qu'elle soit plac immédiatement à côté de Dieu dans le ciel, et l'identification de elle dans la ligne parallèle comme neshamot. Neshamot est probablement un pluriel de majesté (le singulier est neshamah, « souffle », un terme presque synonyme au ruach). Quelques chercheurs ont interprété le neshamot en tant qu'âmes humaines en raison de la clause relative suivante (« ce j'ai fait "), mais cette compréhension des problèmes de présents de vers. Ruach est singulier dans la première ligne, suggérant que le neshamot parallèle se rapporte à une entité singulière. En outre, les mortels ne demeurent pas directement en présence de Dieu dans le ciel, est qui ce que la préposition millphanay suggère au sujet du ruach. (De divers indicateurs, je pense qu'il vraisemblablement que le verbe « que j'ai fait » à la fin du vers est une addition interprétative qui a remplacé autre chose, peut-être un verbe décrivant la relation étroite de Yahweh au ruach). En cela le vers le rôle intercessory et le caractère compatissant de la déesse sont accentués.
Peut-être le passage le plus significatif est Isaïe 63:8-14. Ce texte ne peut pas être discuté en détail ici, mais encore le ruach est décrit en tant que compagnon féminin de Yahweh. On dit que les personnes se rebellent et s'affligent le ruach de la sainteté de Yahweh (peut-être faisant référence aux modifications importantes dans le culte de Judahite), qui l'a fait aller bien à leur ennemi et lutter contre elles (V. 10). Plus tard dans V. 14 on dit que que le ruach de Yahweh est la personne qui a donné l'Israël « repos, » un terme ce indique son endroit central dans le culte israélite traditionnel (cf. Ex. 33:14). La divinité indépendante du ruach est impliquée par 1) son identification unique (« esprit de sa sainteté "), qui la distingue de Yahweh ; 2) le fait qu'elle est dépeinte en tant que quelque chose séparé de Yahweh : une offense contre le ruach mène Yahweh prendre des bras contre ses propres personnes ; et 3) la conjugaison singulière féminine du nwh de verbe, « pour donner le repos, » dans V. 14, qui suggère que le ruach soit femelle.
Une question finale qui reste à l'explorer est pourquoi la déesse dans les passages ci-dessus désigné sous le nom du ruach (« esprit/souffle "). Cette désignation peut sembler comme une manière étrange de parler au sujet d'une divinité femelle, puisque non seulement elle fonctionne clairement comme quelque chose autre qu'un nom propre (c'est techniquement une épithète/titre), mais il n'y a rien évident au sujet des significations lexicologiques de base du mot qui justifieraient l'employer comme titre d'une déesse israélite importante. Le plus souvent dans le ruach de bible apparaît dans les contextes littéraires qui suggèrent qu'ils devraient être traduits en tant que le « vent », le « souffle », ou « esprit. »
Afin de comprendre comment un terme avec cette gamme sémantique pourrait venir pour être employé comme titre divin, plusieurs preuve fournissent des indices importants. Le premier est que des déesses ailleurs dans monde Syro-Palestinien/cananéen ont été souvent données des épithètes ou des titres basés sur les mots qui décrivent des aspects de la nature d'une divinité. Par exemple, Astarte phénicien s'appelle le nom du Baal et Tinnit Punic s'appelle le visage du Baal. Ces épithètes semblent avoir été prévues pour symboliser la relation étroite qui a existé entre une déesse et son associé masculin (la divinité femelle est tellement étroitement identifiée avec le mâle qu'elle est attribuée un aspect de sa nature). Le deuxième est que le ruach était un élément de base de divinité orientale proche antique. Toutes les divinités ont été vues en tant qu'êtres fondamentalement spirituels qui pourraient être cajolés pour habiter les icônes matérielles dans des temples si les rituels corrects étaient effectués. Appeler une déesse israélite le ruach d'Elohim/Yahweh était donc conceptuellement pas qui différent d'appeler Tinnit le visage du Baal. Troisièmement, le ruach hébreu était un terme polyvalent qui pourrait être employé symboliquement pour faire référence aux qualités vivifiantes d'une personne. Par exemple, le 4h20 de lamentations se rapporte au roi comme « souffle [ruach] de nos narines » en décrivant son rôle essentiel en assurant la prospérité du royaume.
Prises ensemble, toutes ces preuves suggèrent que le ruach Elohim/Yahweh de titre soit un nom symbolique qui des relations indissolubles souligne déesse' à la divinité masculine en chef israélite et à ses qualités vivifiantes. Elle est, pour ainsi dire, le souffle de Dieu, quelque chose qu'il ne pourrait pas vivre sans.
Pour plus d'informations sur la façon dont la croyance israélite dans Asherah car le Saint-Esprit s'est développé vers le bas aux temps de nouveau testament, voyez le morceau que j'ai écrit pour l'exposant II appelé, « ma recherche du féminin divin, » 25-28.